進入新時代的中國，生態(tài)文明建設(shè)的國家戰(zhàn)略地位更加凸顯。挖掘中國傳統(tǒng)文化的精髓，站在新時代的前列，從中國的視角看待人類所面臨的生態(tài)問題，運用我們學科的理論與方法，參與生態(tài)文明建設(shè)，這是擺在我們面前的重要任務(wù)。

早在16世紀，中國的典籍（如儒家經(jīng)典《論語》）就被翻譯介紹到國外去。這些典籍所蘊含的中國優(yōu)秀文化思想與精神也被國外（包括西方和遠東國家）所認同、接受。近年來，關(guān)于生態(tài)文明、儒家思想和生態(tài)語言學的討論無論在國內(nèi)還是國外，都備受關(guān)注。生態(tài)文明是一個人人關(guān)注的話題，因為它關(guān)系我們每個人的日常生活。今天，我們要講好生態(tài)文明的中國故事，首先要厘清中國傳統(tǒng)文化生態(tài)思想的本質(zhì)與內(nèi)涵。

儒家文化中“以人為本”的生態(tài)思想

可以說，中國哲學的核心就是“生”的問題，即人與自然和諧關(guān)系的問題。中國哲學不能離開自然而談?wù)搯栴}，更不能在人與自然的對立中形成任何人文傳統(tǒng)和精神。中國哲學精神是在人與自然的和諧統(tǒng)一中發(fā)展出來的人文精神。中國人的生態(tài)思想和人文精神與西方的人文主義有著本質(zhì)差異。

儒家文化中有很多關(guān)于生態(tài)思想的陳述，千百年來一直影響著中國人的生活?！墩撜Z·述而篇》中有“子釣而不綱”的記載，說孔子用魚竿釣魚而不用漁網(wǎng)捕魚，其隱含的意義是不貪、按需而取。《論語·鄉(xiāng)黨篇》有這樣的記載：“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬。”馬棚失火了，孔子退朝趕回來后問是否有人受傷，而不問是否傷到馬。這是為什么呢？我們可以從王陽明的觀點中找到答案。在《傳習錄·錢德洪錄》中有這么一段記載：我們對禽獸和草木都一樣有著愛，但我們用草木去飼養(yǎng)禽獸；我們對人和禽獸都一樣有著愛，但我們宰殺禽獸以奉養(yǎng)親人、祭祀祖先、招待客人；我們對至親和路人一樣都有著愛，但如果只有一簞食一豆羹，人吃了便能活命，不吃便會死，但我們又不可能同時拯救兩個人，遇到這種情形，我們只能去救親人，放棄路人。因此，王陽明認為，《大學》中所說的厚薄，是良知上自然而有秩序（條理）的，不可逾越，這就稱為義，遵循這個秩序，就稱為禮；明白這個秩序就稱為智；自始至終堅持這個秩序就稱為信。無論是禽獸與草木之間，還是宰禽獸以養(yǎng)親之間或至親與路人之間，不能兩全時就得選擇，該取舍時就得取舍，這就是道理，也是良知上自然的條理。有學者認為，王陽明主張在萬物一體境界的觀照下合理地取用萬物；萬物一體境界是愛萬物和合理取用萬物的統(tǒng)一。人是自然界的一個組成部分，人為了生存，從自己所處的環(huán)境中取得生活所需以維持自身的生存和發(fā)展是完全可以理解的，是非常合理的要求。因此，在人類的發(fā)展史中，從來沒有否定人從自然界獲取生活所需物質(zhì)的合法性。

儒家思想強調(diào)人的重要性和人在宇宙中的重要位置，肯定天地萬物的內(nèi)在價值，也要求人以仁愛之心對待自然、對待環(huán)境、對待他人，講究天道人倫化和人倫天道化。雖然人與其他生命體都是自然界賦予的，但人與其他生命體不同，人有道德意識，有仁性，有語言。儒家思想的精髓是“以人為中心”，重視人在萬物中的重要地位，人是萬物中最具靈性的也是最寶貴的，在處理人與自然的關(guān)系上，人起的作用是關(guān)鍵性的。儒家思想的“以人為中心”說的是以人的“問題”為中心，而不是以人的“利益”為中心。 

和諧話語分析的原則

我們在生態(tài)語言學研究過程中，根據(jù)中國的語境，提出“和諧話語分析”概念，認為在進行生態(tài)話語分析中，要堅持“以人為本”。我們信奉“天人合一”“以天地萬物為一體”“人以天地生物之心為心”等傳統(tǒng)的中國生態(tài)思想，認為動物、植物等都要得到愛護、保護、珍惜。但在人與動物的選擇上，首先選擇的是人。這就是“以人為本”，這與全心全意為人民服務(wù)和以人民對美好生活的向往作為奮斗目標的宗旨是一致的。

在“以人為本”這個前提下分析生態(tài)話語，可以從以下三個原則入手：良知原則、親近原則和制約原則。這些原則的提出，主要是根據(jù)中國傳統(tǒng)文化與新時代社會主義特色的文化思想。中國儒家生態(tài)智慧的核心是德性、仁性，盡心知性而知天，天與人相通，人性乃“天之所與”，人之性善有天為根據(jù)。因此，主張“天人合一”，其本質(zhì)是“主客合一”，肯定人與自然界的和諧統(tǒng)一，共生共存。這是良知原則的依據(jù)。

儒家思想的核心并不在于一般的追求自然和諧，而在于謀求自然和諧與差等秩序的統(tǒng)一；因此，“和諧”中包含了“差等”，自然中的各種生命體都可以理解為一個由近及遠、從親到疏的系列。這是親近原則的依據(jù)。

制約存在于三個層次，一是個人的良知和修養(yǎng)給個人行為的制約，二是社團（社區(qū)）的“鄉(xiāng)規(guī)民約”的制約，三是社會、機構(gòu)的法制制約。一個人、一個社區(qū)、一個社會、一個國家是否足夠文明、是否有生態(tài)意識，可以從規(guī)則的制定和執(zhí)行來衡量。這是制約原則的依據(jù)。

在2018年出版的《勞特利奇生態(tài)語言學手冊》中，編者提出，中國的學者從哲學的角度對生態(tài)語言學進行探索，生態(tài)語言學與儒家和道家思想有相同之處，都是關(guān)注人與自然和諧共生的問題；在今后的幾十年里，這方面的研究會更多。該書的第一主編Alwin Fill教授是國際生態(tài)語言學的奠基人，他在第四屆國際生態(tài)語言學研討會的大會主旨報告中，進一步闡述了儒家和道家文化、生態(tài)文明與生態(tài)語言學的關(guān)系。國際生態(tài)語言學學會主席Arran Stibbe教授在《生態(tài)語言學：語言、生態(tài)與我們信奉和踐行的故事》一書中也談到儒家和道家生態(tài)思想和“和諧話語分析”兩者的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。筆者在此次國際研討會的主旨報告中，以“從生態(tài)批評話語分析到和諧話語分析”為題，論述為什么要在中國語境下提出“和諧話語分析”，并從和諧話語分析的目標、哲學基礎(chǔ)、理論指導、原則、方法、實例展示等方面對這個分析框架進行勾畫。

進入新時代的中國，生態(tài)文明建設(shè)的國家戰(zhàn)略地位更加凸顯。挖掘中國傳統(tǒng)文化的精髓，站在新時代的前列，從中國的視角看待人類所面臨的生態(tài)問題，運用我們學科的理論與方法，參與生態(tài)文明建設(shè)，這是擺在我們面前的重要任務(wù)。對于生態(tài)語言學研究者來說，只要我們“思，以生態(tài)語言學為本；行，以生態(tài)語言學為道”，我們的研究一定能為生態(tài)文明建設(shè)作出貢獻。同時，也能在國際上更好地講好生態(tài)文明的中國故事。

（作者系教育部“長江學者”特聘教授、華南農(nóng)業(yè)大學外國語學院院長）