這幾天,人們又在爭(zhēng)議:長(zhǎng)江大學(xué)三名學(xué)生為搶救兩個(gè)落水兒童而獻(xiàn)身,是否值得?
類似的爭(zhēng)議,以前也曾有過。
1982年7月11日,第四軍醫(yī)大學(xué)學(xué)生張華因救老農(nóng)而犧牲,有人發(fā)問:一個(gè)大學(xué)生為一個(gè)老農(nóng)而死,值得嗎?一個(gè)人讀到大學(xué),要花多少錢,畢業(yè)以后,他用他的知識(shí)能創(chuàng)造多少價(jià)值,而一個(gè)老農(nóng)能創(chuàng)造多少價(jià)值?
1998年,美國(guó)二戰(zhàn)影片《拯救大兵瑞恩》,也引發(fā)了類似的爭(zhēng)論:為了救一個(gè)人,賠進(jìn)6條命,值得嗎?理性人士可能有一個(gè)沒說出來的疑問:“市場(chǎng)理性”,或者說“經(jīng)濟(jì)理性”的祖師爺不是你們西方人嗎?怎么也會(huì)拍出這種沒有理性的影片來?
依本人看,美國(guó)人的影片拍得很理性。試想:如果不救瑞恩,讓他母親失去全部四個(gè)兒子,美國(guó)軍人會(huì)怎么想?他們?cè)趹?zhàn)場(chǎng)上是更勇敢地作戰(zhàn),還是更多想怎么保命,怎么躲槍子兒?
當(dāng)然,“理性派”可以質(zhì)疑說,你這是國(guó)家理性、集體理性,而不是個(gè)人理性。揣摩一下“理性派”的“個(gè)人理性”,似乎有這樣三層意思:一是傾向于(或者說習(xí)慣于)把自己當(dāng)成有能力救人的人,二是認(rèn)為自己的生命比別人的生命值錢,于是有了第三重心理:不太愿意去救別人——如果他去救了,不就違背了價(jià)值(價(jià)格)理性?
但是,“理性派”可能面臨這樣的困境:當(dāng)他陷于絕境時(shí),他是否希望有人來救他?他是否會(huì)對(duì)目擊者說:“我的命比你的命值錢,所以你必須來救我,哪怕你為救我而死”?如果那人堅(jiān)持說他的命比理性人士的命更值錢,難道還要請(qǐng)個(gè)會(huì)計(jì)師或?qū)徲?jì)師到現(xiàn)場(chǎng)來不成?
當(dāng)然,“道德派”也不一定個(gè)個(gè)都會(huì)去救人,但不救的原因往往是因?yàn)榕橙?;如果他向別人求救,僅僅是因?yàn)橄牖钕氯?,或者說怕死;生死關(guān)頭,是求生的本能在起作用,正常的人已經(jīng)不會(huì)去想誰的命一定比誰更值錢一類的問題。救人也一樣。“生命是平等的”,無非是承認(rèn)人人都有求生的本能而已。
究竟誰比誰更理性呢?誰的命又比誰更值錢呢?
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