“己所不欲,勿施于人”是孔子一以貫之的仁道中的恕道,但當(dāng)子貢說(shuō)“我不欲人之加諸我也,我亦欲無(wú)加諸人”時(shí),孔子卻沒(méi)有勉勵(lì)之辭,只是告訴他“非爾所及也”。

其實(shí)“己所不欲”與“我不欲人之加諸我”是有很大區(qū)別的,前者強(qiáng)調(diào)個(gè)人的修身,后者強(qiáng)調(diào)的卻是個(gè)人與他人、社會(huì)的關(guān)系。子貢的話(huà),說(shuō)得具體一點(diǎn),也許可以說(shuō)成“我不想別人管我,也不想管別人”,但這是可以做到的嗎?

現(xiàn)實(shí)生活中,我們無(wú)可避免地要面對(duì)各種各樣的管理者——領(lǐng)導(dǎo)?？鬃訉㈩I(lǐng)導(dǎo)分為兩類(lèi)——“君子”型與“小人”型,并做了精辟的分析。

“小人難事而易說(shuō)也。說(shuō)之不以道,說(shuō)也,及其使人也,求備焉。”孔子認(rèn)為,給“小人”型領(lǐng)導(dǎo)做事難,討好他們卻容易。因?yàn)橛懞盟麄儽M可用歪門(mén)邪道,阿諛?lè)畛?送禮行賄,但一旦到用人做事的時(shí)候,他們總是求全責(zé)備,苛責(zé)下屬,推諉責(zé)任。

“君子易事而難說(shuō)也。說(shuō)之不以道,不說(shuō)也,及其使人也,器之?！笨鬃诱J(rèn)為,給“君子”型領(lǐng)導(dǎo)做事容易,討好他們卻很難。因?yàn)樗麄冏叩氖钦?對(duì)那些花招有免疫力；他們知人善任,揚(yáng)其所長(zhǎng),避其所短,培育出人盡其才、“和而不同”的勃勃生機(jī)。

“君子”型與“小人”型領(lǐng)導(dǎo)是相反的兩極。實(shí)際上,很多時(shí)候卻不能簡(jiǎn)單地以此劃分。如有一種偏于“易事易說(shuō)”的領(lǐng)導(dǎo)。他們能根據(jù)實(shí)際情況,用人所長(zhǎng),如果能只是“小德出入”,確?！按蟮虏挥忾e”,則還能有所成就。但如果原則盡失,不論對(duì)自己還是對(duì)下屬,都過(guò)于隨意、遷就,不僅“小德出入”,而且“大德逾閑”,久而久之,整個(gè)單位表面上一團(tuán)和氣,皆大歡喜,但千里之堤,可能已開(kāi)始“潰于蟻穴”了。

再如有一種偏于“難事難說(shuō)”的領(lǐng)導(dǎo)。他們往往一身正氣,愛(ài)惜羽毛,事業(yè)心強(qiáng),目標(biāo)宏大,將工作做得風(fēng)生水起,如果能多一點(diǎn)人文關(guān)懷,仍不失“君子”之風(fēng)。但這種領(lǐng)導(dǎo)如果劍走偏鋒,則可能失之于好高騖遠(yuǎn),急于求成,對(duì)人也可能過(guò)于嚴(yán)苛,下屬動(dòng)輒得咎,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,久而久之,失去了工作的熱情和主動(dòng)性,領(lǐng)導(dǎo)最終也成了孤家寡人。

種種領(lǐng)導(dǎo),“吾見(jiàn)其人矣,吾聞其語(yǔ)矣”?！熬印毙妥匀蛔盍钊讼蛲?。子夏說(shuō)君子有“三變”——“望之儼然,即之也溫,聽(tīng)其言也厲”,用之于孔子,則是“子溫而厲,威而不猛,恭而安”。遇上這樣的領(lǐng)導(dǎo),如沐春風(fēng),無(wú)論是個(gè)人修養(yǎng)還是工作能力,都會(huì)有很大的提高。但不管領(lǐng)導(dǎo)如何,我們都應(yīng)努力做孔子所稱(chēng)道的“有恒者”,堅(jiān)持自己的理想,做好自己的工作,“不義而富且貴,于我如浮云”。